<?xml version="1.0" encoding="UTF-8"?>
<!DOCTYPE ArticleSet PUBLIC "-//NLM//DTD PubMed 2.7//EN" "https://dtd.nlm.nih.gov/ncbi/pubmed/in/PubMed.dtd">
<ArticleSet>
<Article>
<Journal>
				<PublisherName>معاونت پژوهشی دانشگاه شیراز</PublisherName>
				<JournalTitle>شعر پژوهی(بوستان ادب)</JournalTitle>
				<Issn>2008-8183</Issn>
				<Volume>11</Volume>
				<Issue>3</Issue>
				<PubDate PubStatus="epublish">
					<Year>2019</Year>
					<Month>11</Month>
					<Day>22</Day>
				</PubDate>
			</Journal>
<ArticleTitle>Decoding the theme of hunting in “haft piker” on the mythological approach</ArticleTitle>
<VernacularTitle>رمزگشایی از مضمون شکار در هفت‌پیکر بر اساس رویکرد اسطوره‌شناختی</VernacularTitle>
			<FirstPage>43</FirstPage>
			<LastPage>62</LastPage>
			<ELocationID EIdType="pii">5036</ELocationID>
			
<ELocationID EIdType="doi">10.22099/jba.2018.30502.3121</ELocationID>
			
			<Language>FA</Language>
<AuthorList>
<Author>
					<FirstName>حمید</FirstName>
					<LastName>غلامی</LastName>
<Affiliation>دانشگاه اراک</Affiliation>

</Author>
<Author>
					<FirstName>محسن</FirstName>
					<LastName>ذوالفقاری</LastName>
<Affiliation>استاد دانشگاه اراک</Affiliation>

</Author>
<Author>
					<FirstName>جلیل</FirstName>
					<LastName>مشیدی</LastName>
<Affiliation>دانشگاه اراک</Affiliation>

</Author>
<Author>
					<FirstName>حسن</FirstName>
					<LastName>حیدری</LastName>
<Affiliation>دانشیار زبان و ادبیات فارسی دانشگاه اراک</Affiliation>

</Author>
</AuthorList>
				<PublicationType>Journal Article</PublicationType>
			<History>
				<PubDate PubStatus="received">
					<Year>2018</Year>
					<Month>08</Month>
					<Day>15</Day>
				</PubDate>
			</History>
		<Abstract>Abstract&lt;br /&gt; The mythical concepts, due to their wide extension in the depths of human mental structures, form a large part of our existential infrastructure. Hunting also constitutes a fundamental and long-standing ritual, due to mythical features in the circle of mythical concepts. In a way, this masnavi is a mysterious mystery symbolic that in some cases hides a link.&lt;br /&gt; From the point of view of the mythological approach, Mars in seven bodies is only seeking to achieve super-manly status because of the components of the mythical predator&#039;s personality. In addition to hunting as a mythical concept, this paper also illustrates the hidden aspects of the story and its deeper recognition based on the myth of hunting, and suggests that whenever a fundamental message or massive incident occurs, Through the myth of hunting, the message is transmitted. In the direction of the most fundamental myth that makes the story more conspicuous, mysterious and mysterious, is the myth of hunting.</Abstract>
			<OtherAbstract Language="FA">مفاهیم اسطوره‌ای به دلیل گستردگی آنها در عمق ساختارهای ذهنی انسان قسمت وسیعی از زیر‌ساختهای وجودی ما را تشکیل داده‌اند. شکار نیز به منزله آیینی بنیادین و دیرینه و به دلیل شاخصه‌های اسطوره‌ای در دایره مفاهیم اسطوره‌ای می‌گنجد. از جهتی این مثنوی سراسر مشحون از رمز و نمادهای اسطوره‌ای است که در برخی از موارد با شکار پیوندی وثیق برقرار می‌کند. از دیدگاه رویکرد اسطوره‌شناختی، بهرام در هفت پیکر تنها به دلیل آنکه مولفه‌های شخصیت شکارگر اسطوره‌ای را داراست در پی رسیدن به جایگاه ابرمرد است. این مقاله علاوه بر آنکه شکار را مفهومی اسطوره‌ای می‌داند از این رویکرد نیز زوایای نهانی داستان و شناخت عمیق‌تر آن را بر اساس اسطوره شکار نشان می‌دهد و بر آن است که هر زمان پیامی بنیادین یا رخدادی عظیم در راه است از رهگذر اسطوره شکار، انتقال پیام صورت می‌پذیرد. از جهتی بنیادی‌ترین اسطوره که سبب قوام، دل‌انگیزی و رازآلود بودن این داستان شده، اسطوره شکار است.</OtherAbstract>
		<ObjectList>
			<Object Type="keyword">
			<Param Name="value">«ابرمرد اسطوره ای»</Param>
			</Object>
			<Object Type="keyword">
			<Param Name="value">«اسطوره»</Param>
			</Object>
			<Object Type="keyword">
			<Param Name="value">«بهرام گور»</Param>
			</Object>
			<Object Type="keyword">
			<Param Name="value">«شکار»</Param>
			</Object>
		</ObjectList>
<ArchiveCopySource DocType="pdf">https://jba.shirazu.ac.ir/article_5036_ed7ce88d75acf46c2cdedda6934e1664.pdf</ArchiveCopySource>
</Article>
</ArticleSet>
