معاونت پژوهشی دانشگاه شیرازشعر پژوهی(بوستان ادب)2008-81835320131122Syntactic Deconstruction in Divan-e-Shams-e-Tabriziفراهنجاری نحوی در دیوان شمس تبریزی122145810.22099/jba.2013.1458FAخدابخش اسدالهیدانشگاه محقق اردبیلی اردبیلمنصور علیزاده بیگدیلودانشگاه محقق اردبیلی اردبیلJournal Article20130422 <br /> <br />Abstract <br />What gives variety to the sonnets of Shams is the syntactic deconstruction. Defamiliarization and highlighting some special concepts are studied here, as the introductory part. This paper, then, studies some other factors such as the agreement of adjective with what it describes, disagreement of subject with subject predicate, shift of pronouns, expansion of the first part of the two-part verbs with the help of syntactic changes, word ordering, and the artistic use of compound verbs as order-making elements. These elements are very telling of Rumi's goal of employing defamilarization and artistic pauses to persuade his readers to discover his aesthetic goals of employing syntactic deconstructions, the goals such as: conveying the concept of diversity, plurality and evasion from limitations. Rumi attempts to persuade the readers to understand his artistic work through scrutinizing the role of the order-making elements. Therefore, Rumi's innovations in <em>Divan</em> are artistic and acceptable since they could perfectly and truly convey Rumi's ideas through different factors, such as: flexibility of Persian language, heroic language, getting inspiration from people's ordinary language and the use of unconsciousness. <br /><br clear="all" /><br /><br />* Assistant Professor of Persian Language & Literature, skhodadani@gmail.com <br /><br /><br />** M.A. of Persian Language & Literature, Shang.m90@gmail.comموضوع اساسی در این مقاله فراهنجاری نحوی در دیوان شمس است که شگفتی و تنوعِ خاصّی به غزل­های وی می­بخشد. نگارنده، پس از پرداختن به موضوعاتِ آشنایی­زدایی و برجسته­سازی به­عنوان مباحث مقدّماتی، مقاله را با تأکید بر مشخّصه­هایی چون: تطبیق صفت با موصوف، عدم مطابقت نهاد با فاعل، ایجاد پرش ضمیر، گسترش دادنِ جزء اوّل فعل و نیز با طرح مؤلّفه­هایی نظیرِ قلبِ نحوی، مطابقه­ی فاعلی، چینشِ واژگانی، استعمال هنریِ فعل­های مرکب به­عنوان عناصر نظم­آفرین، بیان می­کند که مولانا قصد دارد ضمن ایجادِ آشنایی­زدایی و درنگ هنری، خواننده را برای کشف مقاصد زیباشناسی انحرافات و سرپیچی­های نحوی خود که عبارت است از القاء مفهوم کثرت و تنوّع و گریز از محدودیّت­ها، ترغیب کند و نیز مخاطب را در رسیدن به شکل هنری خود از طریقِ توجّه به نقشِ عناصر نظم­آفرین راهنمایی نماید. نتیجه آن­که: تصرّفات و نوآوری­های نحویِ مولوی در دیوان شمس، که به­واسطه­ی انعطاف­پذیریِ زبان فارسی و به­سببِ ضرورتِ وزنی، داشتنِ زبان حماسی، الهام­گیری از زبان مردم، ناخودآگاهی و ... صورت می­گیرد، از آن­رو که توانسته صورت­های ذهنی مولوی را درست و کامل به مخاطب منتقل کند، زیبا، هنری و پذیرفتنی است.<br />واژه­های کلیدی: فراهنجاریِ نحوی، بلاغت، آشنایی­زدایی، برجسته­سازی، دیوان شمس، مولویمعاونت پژوهشی دانشگاه شیرازشعر پژوهی(بوستان ادب)2008-81835320131122تجربهی دینی حافظ شیرازی بر اساس نظریهی گلاک و استارکتجربهی دینی حافظ شیرازی بر اساس نظریهی گلاک و استارک2344151910.22099/jba.2013.1519FAعلی اکبر باقری خلیلیدانشگاه مازندران0000000294246401سهراب قهارپوردانشگاه مازندرانJournal Article20130527Hafez Shirazi’s Religious Experience Based on Gelak and Stark’s Theory <br /> <br />A. Bagheri Khalili* S. Ghahharpour Gatabi<sup>*</sup>* <br />Mazandaran University <br />Abstract <br />The religious challenges in the modern world and the sociologists' defense of social performance of religion lead to the formation of the sociology of religion in the field of religion studies and make the researchers of this field propose some ways to make religion practical and show its practicality in social performances. Thus, from this perspective, religion is considered multidimensional. Gelak and Stark's theories are considered as influential theories in this field. Five dimensions are considered for religion in their theory: one is related to belief, another one is ritual, the third one is experimental, the forth one is mental and the fifth one is consequential. Religious experience is a common feature in all religions and is the essence of religion. In religious experience the emphasis is on emotion which is the deep source of religion. In other words, the experimental dimension of religion refers to the way one feels God in his heart. Gelark and Stark present four factors for religious experiment: recognition, attention, faith, and fear and mostly study their social applications. Hafez Shirazi, as a Muslim and a mystic poet, has religious experience. Hafez' understanding is based on intuition and love. Love in Hafez’ experience creates the most stable social system which is based on human relations leading to pray, awareness and balance in social interactions. Faith shows us how to behave and gives meaning to life. Justice and practicality are two important functions of Hafez's social religion. Fear has no way in religious experience of Hafez and he replaces it with hope, since fear associates with future while Hafez seizes the day and appreciates living at the present moment. <br /><br /> <br /><br clear="all" /><br /><br />* Associate Professor of Persian Language & Literature, aabagheri@umz.ac.ir <br /><br /><br />** M.A. of Persian Language & Literature, Afarinesh_1385@yahoo.com تجربهی دینی حافظ شیرازی بر اساس نظریهی گلاک و استارک<br /> <br />علیاکبر باقریخلیلی* سهراب قهّارپورگتابی*<sup>*</sup> <br />دانشگاه مازندران<br />چکیده<br />چالشهای دین در دنیای مدرن و دفاع به ویژه جامعهشناسان از کارکردها اجتماعی دین، موجب شد تا جامعهشناسی دین در حوزهی پژوهشهای دینی شکل گیرد و پژوهشگران این حوزه را بر آن دارد تا راهکارهایی برای عملیاتی و اجرایی کردن دین، ارائه نمایند و کارکردهای آن را در مناسبات و تعاملات اجتماعی نشان دهند. لذا، از این رهگذر برای دین ابعاد متعدّدی مطرح نموده و آن را به عنوان پدیدهای چند بُعدی، معرّفی کردند. نظریهی گلاک و استارک از جمله مهمترین نظریههای مطرح در حوزهی مذکور است. در این نظریه برای دین پنج بعد، ذکر شده:1. اعتقادی؛ 2. مناسکی؛ 3. تجربی؛ 4. فکری 5. پیامدی. تجربهی دینی از عناصر مشترک همهی ادیان و یکی از ابعاد مهم دین و در حکم جوهر آن میباشد. در تجربهی دینی بر احساس که منبع ژرف دین است تأکید میگردد. در حقیقت، بعد تجربی دین شیوهای برای احساس حضور خداوند در درون میباشد. گلاک و استارک برای تجربهی دینی چهار شاخص برشمردند:1. شناخت؛ 2. توجّه؛ 3. ایمان و 4. ترس و بیشتر، کارکردهای اجتماعی آنها را مورد توجه قرار دادند. حافظ شیرازی، به عنوان شاعرِ مسلمانِ عارف، صاحب تجربههای دینی است. شناخت حافظ، شهودی و مبتنی بر شیوهی عاشقانه است. عشق در تجربهی حافظ، پدیدآورندهی پایدارترین نظام اجتماعی استوار بر مناسبات و تعاملات انسانی است و توجّه یا نیایش، بیداری و تعادل در رفتار اجتماعی را در پی دارد. ایمان، تعیینکنندهی نحوهی عمل و معنابخش زندگی است و عدالت محوری و عملگرایی، دو کارکرد عمدهی اجتماعی ایمان حافظ است. ترس در تجربه دینی حافظ راهی ندارد و حافظ امید را به جای آن مینشاند؛ زیرا ترس مربوط به آینده است؛ در حالی که حافظ اهل اغتنام فرصت و طالب زندگی در زمان حال است.<br /><br /><br clear="all" /><br /><br />* دانشیار زبان و ادبیّات فارسی. aabagheri@umz.ac.ir(نویسندهی مسئول)<br /><br /><br />** کارشناس ارشد زبان و ادبیّات فارسی. Afarinesh_1385@yahoo.com<br />تاریخ دریافت مقاله: 3/2/91 تاریخ پذیرش مقاله: 6/10/91معاونت پژوهشی دانشگاه شیرازشعر پژوهی(بوستان ادب)2008-81835320131122A Study of the Influence of Gender on the Language of Contemporary Female Poetsتاثیر جنسیت بر زبان زنان معاصر457062510.22099/jba.2013.625FAقدسیه رضوانیاندانشگاه مازندرانسروناز ملکدانشگاه مازندرانJournal Article20121226 A Study of the Influence of Gender on the Language of Contemporary Female Poets <br /> <br />Gh. Rezvanian* S. Malek<sup>*</sup>* <br />Mazandaran University <br /> <br />Abstract <br />Most of the researchers in the fields of social linguistics, and sociology of language along with the feminist critics believe that there are phonetic, lexical and syntactic differences between the language of men and women. Some believe that these differences rise from men and women physiological differences and also their different social status along with cultural factors dominating the society. And some believe that these differences are because of men's interference in language which consequently leads to the appearance of a kind of masculine language. This paper tries to study the role of gender on the language of ten contemporary Iranian female poets. Firstly, one or two collections of poems of these poets are randomly chosen and then their poems are studied phonetically, lexically and syntactically. The result shows that because of the social and biological differences between men and women, female poets significantly employ gendered words to express the emotional concepts and to protest against the social status of women. In the phonetic level, some specific vowels and consonants seem feminine because of the female poets' employment of gendered words and the employment of romantic concepts. In the syntactic level, based on the interpersonal role which is investigated in the light of Halliday's theory of functions of language, female poets mostly employ interrogative, emphatic and grammatical sentences. Though it cannot be clearly determined for conveying what ideas and concepts they use these sentences, the female poets employ grammatical sentences when they are more concerned about the content. <br /><br /><br clear="all" /><br /><br clear="all" /><br /><br />* Assistant Professor of Persian Language & Literature, Ghrezvan@umz.ac.ir <br /><br /><br />** Ph. D. Candidate of Persian Language & Literature, malek.sarvenaz@yahoo.comبررسی تأثیر جنسیت بر زبان زنان شاعر معاصر<br /> <br />قدسیه رضوانیان* سروناز ملک*<sup>*</sup><br />دانشگاه مازندران<br />چکیده<br />اکثر محققان رشتههای زبانشناسی اجتماعی و جامعهشناسی زبان و منتقدان فمینیست بر این باورند که بین زبانِ زنان و مردان، تفاوتهای آوایی، واژگانی و نحوی وجود دارد. گروهی این تفاوت را ناشی از تفاوتهای فیزیولوژیکی زنان و مردان و اختلاف پایگاه اجتماعی و عوامل فرهنگی مسلط بر جامعه میدانند و گروهی دیگر، منشأ آن را اعمال نفوذ و دخالت مردان در زبان، تلقی کردهاند که منجر به پیدایش نوعی زبان مردسالار شده است؛ ازاینرو در این پژوهش سعی شده است تا تأثیر جنسیت بر زبان ده شاعر زن معاصر ایرانی مورد بررسی قرار گیرد. ابتدا یک یا دو مجموعهی شعر از شاعران موردنظر به صورت تصادفی انتخاب شد، سپس شعرشان در سه سطح آوایی، واژگانی و نحوی، مورد تجزیه و تحلیل قرار گرفت و نتیجه این شد که به علت وجود تفاوت میان زنان و مردان از لحاظ پایگاه اجتماعی و ممیّزههای زیستشناختی، زنان شاعر به شکل قابل توجّهی از واژگان جنسیتزده استفاده میکنند و در اغلب موارد، از این نوع واژگان برای بیان مضامین حسی- عاطفی و اعتراض به وضعیت زنان در جامعه بهره میبرند. در سطح آوایی، با توجّه به بافتی خاص، به همراه واژگانی که نشانی از جنسیتگرایی دارد و مضامین رمانتیکی که معمولاً از سوی زنان مورد توجّه قرار میگیرد، صامتها و مصوتهایی خاص در شعرشان زنانه جلوه میکند. سطح نحوی با توجه به نقش بینافردی در چارچوب نظریهی نقشگرای هالیدی مورد بررسی قرار گرفت و مشخص گردید که زنان شاعر اساساً از جملههای پرسشی، تأکیدی و دستورمند استفاده میکنند؛ هرچند نمیتوان بهوضوح، مشخص ساخت که آنان این نوع جملهها را برای منتقلکردن چه مضامین و اندیشههایی به خواننده بهکار گرفتهاند، وقتی رویکرد محتواگرایانه است، جملهها بیش­تر دستورمند هستند.<br /><br /><br clear="all" /><br /><br />* دانشیار زبان و ادبیات فارسی Ghrezvan@umz.ac.ir (نویسندهی مسئول)<br /><br /><br />** دانشجوی دکتری زبان و ادبیات فارسی malek.sarvenaz@yahoo.com<br />تاریخ دریافت مقاله: 21/3/91 تاریخ پذیرش مقاله: 6/10/91معاونت پژوهشی دانشگاه شیرازشعر پژوهی(بوستان ادب)2008-81835320131122Mystical Poems in Constitution Period (Mashrute)شعر عرفانی و صوفیانه در دوره مشروطیت719895510.22099/jba.2013.955FAاحمد رضیدانشگاه گیلانهادی قلی زادهدانشگاه گیلانJournal Article20130213Mystical Poems in Constitution Period (Mashrute) <br /> <br /> A. Razi* H. Gholizadeh<sup>*</sup>* <br />Guilan University <br />Abstract <br />In Constitution period (Mashrute), because of the emergence of modernism and the influence of western social thoughts, mysticism and mystical poems were marginalized, though many mystical poems are found in this period. This paper tries to analyze the status of mystical poems in this specific period. This paper studies the crucial factors causing the intellectuals' avoidance of mysticism; this paper also studies the reasons why mysticism was marginalized at that time. Investigating the prominent works of important poets, this paper studies the changes which happened in the mystical concepts of that time. These poets are divided into three groups: sufis, religious scholars, and poets. Poets are also divided into three groups: the first group includes those who follow the tradition of classical Persian poems and create not only revolutionary poems but also mystical ones. The second group includes those who do not pay much attention to mystical poems, and the third one includes those who completely deny mysticism and criticize it. The last group opposes mysticism because of sufis' inclination towards individuality, their seclusion, their avoidance from politics, their self-centered world-view, their disapproval of reasoning, their approval of marginalization of women in the society, their propagation of succumbing and of the feeling of satisfaction, and finally their negligence to job and working. This paper shows that mystical thoughts and concepts were still in the minds of some poets, though mysticism had lost its importance at that time. <br /><br /><br clear="all" /><br /><br />* Associate Professor of Persian Language & Literature, ahmadrazi9@gmail.com <br /><br /><br />** Ph. D. Candidate of Persian Language & Literature, gholizadeh_hadi@yahoo.com شعرِ عرفانی و صوفیانه در دورهی مشروطیّت<br /> <br />احمد رضی* هادی قلیزاده*<sup>*</sup><br />دانشگاه گیلان<br />چکیده<br />در دورهی مشروطیت به دلیل رواج تجددگرایی و فراگیری تفکرات اجتماعی ِمتأثّر از غرب، تصوف و به پیروی از آن، شعر عارفانه به گوشهای خلوت از جامعه پناه برد؛ اما به رغم به حاشیه رانده شدن عرفان و تصوف، در آثارِ سرایندگانِ این دوره، شعرهای عارفانهی بسیاری وجود دارد. این مقاله بر آن است تا وضعیت شعرِ عرفانی را در دورهی مشروطیت، مورد تجزیه و تحلیل قرار دهد. در این مقاله مهمترین زمینهها و عواملِ عرفانگریزی و تصوّفستیزی روشنفکرانِ عصر مشروطه و نیز برخی از دلایل به حاشیه رانده شدنِ شعر عرفانی در این دوره، موردِ بررسی قرار میگیرد و با سیری در آثارِ سرایندگان برجستهی این دوره، بازتابِ مضامین عرفانی و تغییرات و دگردیسیهای صورتگرفته در مفاهیمِ آن بررسی می­گردد. این سرایندگان به سه گروه صوفیان، عالمان دینی و ادیبان، تقسیمبندی شدهاند. شاعرانِ ادیب نیز در سه گروه، تقسیمبندی شدهاند: برخی از آنان در عین سرودن شعرهای انقلابی، به پیروی از سّنت شعر کلاسیک فارسی، اشعار عارفانه نیز می­سرایند؛ برخی، گاه، نیمنگاهی به اشعار عارفانه دارند و دسته سوم، در تعارض با اندیشههای صوفیانه به نقد و نفی تصوف میپردازند. مهمترین انتقاد آنان به تصوف، توصیههای صوفیان به فردگرایی، سیاستگریزی، خودشکنی، جهانوطنی، خردستیزی، گوشهگیری زنان از اجتماع، رواج روحیهی تسلیم و رضا و کمتوجّهی به کسب و کار است. این بررسی نشان میدهد که تصوف در عصر مشروطیت، رونق و رواج گذشتهی خود را از دست داد؛ اما اندیشهها و مضامین عارفانه از ذهن و ضمیر بسیاری از شاعران این دوره بیرون نرفت و به اشکال مختلف،حضور خود را در بخشی از اشعار این دوره حفظ کرد.<br /><br /><br clear="all" /><br /><br />* دانشیار زبان و ادبیات فارسی. ahmadrazi9@gmail.com (نویسندهی مسئول)<br /><br /><br />** دانشجوی دکتری زبان و ادبیات فارسی. gholizadeh_hadi@yahoo.com<br />تاریخ دریافت مقاله: 1/4/91 تاریخ پذیرش مقاله: 18/11/91معاونت پژوهشی دانشگاه شیرازشعر پژوهی(بوستان ادب)2008-81835320131122A Lacanian Reading of Sohrab Sepehri's "The Primeval Call" ("Neday-e-Aghaz")خوانشی لکانی از شعر «ندای آغاز» اثر سهراب سپهری99118114310.22099/jba.2013.1143FAعبدالرضا سعیدیدانشگاه شیرازJournal Article20130316A Lacanian Reading of Sohrab Sepehri's "The Primeval Call" ("Neday-e-Aghaz") <br /> <br /><br />A. Saeidi* <br /><br />Islamic Azad University, Lamerd Branch <br /> <br />Abstract <br />Sohrab Sepehri (1307-1359), the Iranian poet and painter collected his poems in a book entitled <em>Eight Books</em>. His view towards God, nature, good and evil, fair and foul has attracted the attention of critics. "The Green Space" and "Us Nil, Us a Look", the two last volumes of <em>Eight Books</em>, are more important since, in the development of his poetic process, they are considered as his mature works. The aim of this paper is to analyze Sepehri's "The Primeval Call" based on Lacan's psychological theory. The analysis of "The Primeval Call" shows that Sepehri has tried to recognize the truth with the help of not only the Oriental Mysticism and Zen Buddhism but also the western philosophy and psychology, especially of Lacan's psychological theories. Language represents Lacan's symbolic order and the combination of "wordless expansion" representing the beginning and the narrator's end represents the pre-language period, which very well corresponds to Lacan's theory. The emphasis of the narrator of the poem to go to the "wordless expansion" implies that word or language is a hindrance in the way of recognition; thus the narrator tries to remove it. <br /><br /><br clear="all" /><br /><br />* Ph. D. Candidate of Persian Language & Literature, reza.saeedi76@yahoo.comخوانشی لکانی از شعر «ندای آغاز» اثر سهراب سپهری<br /> <br />عبدالرضا سعیدی*<br />دانشگاه آزاد اسلامی، واحد لامرد<br />چکیده<br />سهراب سپهری، شاعر و نقاش ایرانی، اشعار خود را در <em>هشت­کتاب</em> گردآورده و بیشتر، از لحاظ نوع نگاهش به زندگی، طبیعت، خدا، نیک و بد، زشت و زیبا و ...، مورد توجه منتقدان بوده است. «حجم سبز» و «ما هیچ، ما نگاه»، دو دفتر پایانی <em>هشت­کتاب</em>­، بدان جهت که در سیر تکامل شعر و اندیشه­، پخته­تر هستند، اهمیت بیشتری دارند. هدف از نوشتن این مقاله­، نقد و بررسی شعر «ندای آغاز» سهراب سپهری است. بدین منظور نگارنده نظریه­ی روان­کاوی لکان را در نقد شعر به کار بسته و سعی کرده است این شعر را بر اساس نظریه­ی یادشده، بسنجد و بر اساس آن به درون­مایه­ی شعر، دست یابد. بررسی شعر «ندای آغاز» نشان می­دهد سپهری علاوه بر عرفان شرق و ذن­بودیسم، به مدد فلسفه و روان­کاوی غرب، به ویژه روان­کاوی لکان، سعی در شناخت حقیقت دارد. «واژه»، مجازا زبان، نماینده­ی ساحت نمادین در تعابیر لکان، است. ترکیب «وسعت بی­واژه»، توصیفی از «آغاز» ­(beginning) و مقصد راوی شعر، نشانه­ای از دوره­ی پیشازبانی است که با ساحت واقع در تعابیر لکان انطباق دارد و تاکید راوی شعر برای رفتن به «وسعت بی­واژه» این معنی را القا می­کند که واژه(زبان) مانعی در راه شناخت است و راوی شعر، سعی دارد آن را از سر راه خود بردارد.<br /><br /><br clear="all" /><br /><br />* مربی زبان و ادبیات فارسی reza.saeedi76@yahoo.com<br />تاریخ دریافت مقاله: 17/4/91 تاریخ پذیرش مقاله: 19/12/91معاونت پژوهشی دانشگاه شیرازشعر پژوهی(بوستان ادب)2008-81835320131122Another Look at the Incompatibility of Rostam’s Dragon Killing and His Dragon-like Flagنگاهی دیگر به ناسازواری میان اژدهاکشی رستم و اژدهاپیکری درفش وی11914493110.22099/jba.2013.931FAسعید شهروییخوزستانJournal Article20130211Another Look at the Incompatibility of Rostam’s Dragon Killing and His Dragon-like Flag <br /> <br />S. Shahrouei* <br /> <br />Abstract <br />Studying Rostam's actions-Rostam is the hero of the heroes in <em>Shahnameh</em>-one recognizes a paradox. In the third stage, the valiant kills a dragon with the help of Rakhsh while a picture depicted on his flag is a dragon and also in a battle with Isfandiyar, he boasts of his maternal ancestors, (Aži Dahāka). Since dragon is an ominous symbol of drought in Iranian myths, Rostam's boasting of his ancestors and his dragon-like flag is very surprising. In this paper, this enigma has been demystified. This study shows that Rostam's dragon-like flag and his dragon killing both have Aryan roots and the incompatibility of these two is not fundamental; since each of them is the symbol of special tradition:1. His Dragon-like flag is the legacy of his ancestors, Garshasb. Garshasb killed a dragon and in memory of his bravery, he portrayed a dragon on his flag. Consequently, other heroes of Rostam's family chose this flag. Thus, a dragon-like flag is considered as the symbol of the hero of the world, since, as Ferdowsi and Asadi Tusi say, only the world heroes deserve this flag. The dragon depicted on the flag of the world hero is not ominous but auspicious, because it is the symbol of the hero's triumph over the dragon. 2. Rostam's dragon killing is the symbol of fight with corruption, and drought. <br /><br /><br clear="all" /><br /><br clear="all" /><br /><br />* M. A. of Persian Language & Literature, s.shahrouei@yahoo.comنگاهی دیگر به ناسازواری میان اژدهاکشی رستم و اژدهاپیکری درفش وی<br /> <br />سعید شهرویی* <br />چکیده<br />در بررسی کردارهای رستم، پهلوانِ پهلوانان <em>شاهنامه</em>، یک ناسازواری (تناقض) دیده می­شود؛ بدین­گونه که تهمتن در خوان سوم، اژدهایی را به یاری رخش میکشد؛ اما از دیگر سوی، نگاره­ی درفش او، اژدهاپیکر است و در داستان نبرد با اسفندیار به نیای مادری خود، دهاک (اژی­دهاک)، می­بالد. از آنجا که در اساطیر ایران، اژدها نماد گجستگی بویژه نماد خشکسالی است، بالیدن رستم به دهاک و اژدهاپیکری درفش وی، بسیار شگفت­انگیز است. در این پژوهش راز این چیستان بازکاوی شده است. آنچه به دست آمد بدین­گونه است که اژدهاپیکری درفش رستم و اژدهاکشی وی، هر دو بن­مایه­ای آریایی دارند و ناسازواری میان آن­ها یک ناسازواری بنیادین و اساسی نیست؛ زیرا هر کدام، جداگانه نماد و نمایانگر آیینی ویژه است: 1) اژدهاپیکری درفش رستم، در بنیان، میراثی است که او از نیای خود، گرشاسپ، به ارث می­برد؛ بدین­گونه که گرشاسپ در آغاز، اژدهایی را میکشد و به یادگاری این دلاوری، نشان اژدها را بر درفش خود حک می­کند. پس از وی برخی دیگر از پهلوانان خاندان رستم چنین درفشی برمی­گزینند. همزمان، درفش اژدهاپیکر نشانه­ی «جهان­پهلوانی» نیز دانسته می­شود؛ چراکه بر اساس گزارش­های فردوسی و اسدی طوسی، این درفش تنها شایسته­ی جهانپهلوانان است. گفتنی است که اژدهای درفش جهان­پهلوان نه­تنها گجسته نیست، بلکه نشانه­ای همایون است؛ زیرا در بنیان، نماد پیروزی پهلوان بر اژدهاست. 2) اژدهاکشی تهمتن، نماد نبرد با پتیارگی بویژه نماد نبرد با خشکسالی است.<br /><br /><br clear="all" /><br /><br /> * کارشناس ارشد زبان و ادب فارسی s.shahrouei@yahoo.com<br />تاریخ دریافت مقاله: 17/4/91 تاریخ پذیرش مقاله: 19/12/91معاونت پژوهشی دانشگاه شیرازشعر پژوهی(بوستان ادب)2008-81835320131122سیمای تهمینه در روایتهای حماسی ایرانسیمای تهمینه در روایتهای حماسی ایران145166147110.22099/jba.2013.1471FAرضا غفوریپژوهشگر0000-0003-1493-1423Journal Article20121128Tahmina in Iranian Epic Narratives <br /> <br />R. Ghafouri* <br />Abstract <br />Tahmina is one of the prominent female figures of Ferdowsi’s <em>Shahnameh</em> playing an important role in Rostam and Sohrab's story. However, in <em>Shahnameh</em>, there is no reference to Tahmina's fate after Sohrab's death and this is the reason different stories have been made about Tahmina by different storytellers and epic narrators in later epochs. These stories are divided into two categories: based on the first category, Tahmina mourns Sohrab's death and after a year, she dies because of her deep sorrow of her son's death. Based on the second category, Tahmina, avenging her son's death, invades Sistan, though she eventually reconciles with Rostam and the fruit of this union is a son, Faramarz. Two narratives have portrayed Tahmina's attack to Sistan; one is long and the other one is short which are respectively entitled "long epistle of Tahmina" and "short epistle of Tahmina". This paper studies "long letter of Tahminah" and her duties in Iranian epic narratives. <br /><br /> <br /><br clear="all" /><br /><br clear="all" /><br /><br />* Ph. D. of Persian Language & Literature, reza_ghafouri1360@yahoo.comسیمای تهمینه در روایتهای حماسی ایران <br /><br />چکیده<br /><br />تهمینه یکی از زنان نامور شاهنامهی فردوسی است و در داستان رستم و سهراب، نقش به سزایی از خود ایفا میکند. با این حال در شاهنامه، به سرنوشت تهمینه پس از مرگ سهراب، اشارهای نشده است. این امر سبب شده است که در ادوار بعد، داستانپردازان و راویان داستانهای حماسی، دربارهی فرجام کار تهمینه، به آفرینش داستانهایی دست بزنند. این داستانها در دو دسته قرار میگیرد: روایت نخست؛ آن است که بر پایهی آن، تهمینه به سوگواری سهراب میپردازد و سرانجام پس از گذشت یک سال، در غم فرزند خود، از دنیا میرود. برپایهی روایت دیگر، تهمینه در کینخواهی سهراب، به سیستان حملهور میشود؛ امّا سرانجام با رستم آشتی میکند و از پیوند آن دو فرامرز به دنیا میآید. از تازش تهمینه به سیستان، دو روایت منظوم کوتاه و بلند در دست است که از آنها با نامهای «تهمینهنامهی کوتاه» و «تهمینهنامهی بلند» یاد میکنیم. بررسی تهمینهنامهی بلند و نیز خویشکاری تهمینه در روایات حماسی ایران، موضوع این مقاله است.<br /><br />واژههای کلیدی:<br />تهمینه ، تهمینهنامهی کوتاه ، تهمینهنامهی بلند ، رستم ، سهراب ، فرامرزمعاونت پژوهشی دانشگاه شیرازشعر پژوهی(بوستان ادب)2008-81835320131122Sleep and Dream in Hafez' Divanخواب و رویا در دیوان حافظ16719092910.22099/jba.2013.929FAمختار کمیلیدانشگاه ولی عصر رفسنجانJournal Article20130211Sleep and Dream in Hafez' <em>Divan</em> <br /> <br />M. Komeili* <br />Vali asr University of Rafsenjan <br />Abstract <br />Sleep and dream are two prominent features which are frequently mentioned in <em>Divan</em>, so they are worth studying here. Hafez, in two hemistichs, artistically and concisely refers to the similarity of death and sleep which is reminiscent of one of the holy Prophet's (PBUH) hadiths. Hafez allots the beginning lines of two of his sonnets to his dawn dreams and their interpretations, which are very telling of the importance of dream and its interpretation in his view. The dream of a bowl, an elf, the sun and rising of the moon are mostly dawn dreams in <em>Divan</em>, which are interpreted as wealth and state, madness, a king and the late friend. These interpretations are in accordance with the interpretation of these dreams in other Persian books and letters of Sleep. <br /><br /> <br /><br clear="all" /><br /><br />* Assistant Professor of Persian Language & Literature, mokhtar.komaily@gmail.com <br />خواب و رویا در دیوان حافظ<br /> <br />مختار کمیلی*<br />دانشگاه ولیعصر (عج) رفسنجان<br />چکیده<br />خواب و رویا از پدیدههایی است که بسامد آن در دیوان حافظ، قابل توجه است و از این رو، قابلیّت بررسی و تأمّل دارد. حافظ در بیتی هنرمندانه و موجز به همانندی و شباهت مرگ و خواب که مفهوم حدیثی از پیامبر(ص) است، اشاره کرده است. وی مطلع دو غزل از غزلهای خود را به نقل رویاهای سحرگاهی خود و تعابیر آنها اختصاص داده که نشاندهنده­ی اهمیت رویا و تعبیر آن در دیدگاه وی است. رویای پیاله، پری، آفتاب و برآمدن ماه، رویاهای غالباً سحرگاهی دیوان حافظند که به دولت، دیوانگی و پادشاه و یار سفرکرده­ی گزارده شدهاند. این تعابیر در مجموع، مطابق با تعابیری است که در خوابنامههای فارسی برای این رؤیاها ضبط شده است.<br /><br /><br clear="all" /><br /><br />* استادیار زبان و ادبیات فارسی mokhtar.komaily@gmail.com<br />تاریخ دریافت مقاله: 14/1/91 تاریخ پذیرش مقاله: 14/11/91