داستان‌های اپیزودیک در روایت‌های حماسی ایرانی و پیوند آن با قصه‌های پریان (بررسی موردی: شاهنامه و بهمن‌نامه)

نوع مقاله : مقاله پژوهشی

نویسنده

استادیار زبان و ادبیات فارسی، دانشگاه کردستان

چکیده

داستان‌های اپیزودیک در روایت‌های حماسی ایرانی و پیوند آن با قصه‌های پریان (بررسی موردی: شاهنامه و بهمن‌نامه)
 
فردین حسین‌پناهی *
 
چکیده
وحدت و انسجام روایی و داستانی از ویژگی‌هایی است که از دیرباز به‌عنوان یکی از مؤلفه‌های مهم در نگاه به روایت‌های حماسی مطرح بوده است. حماسه‌های ایرانی به‌ویژه با توجه به متأخربودن زمان نگارش آن‌ها در مقایسه با حماسه‌های هندی و یونانی، گاه ساختاری اپیزودیک دارند و درخلال سلسله داستان‌ها، اپیزودهایی بدون ارتباط منسجم با داستان‌های پیش و پسِ خود آمده است، چنان‌که در ساختار کلان اثر حماسی نمی‌گنجند و به‌لحاظ ساختاری، روایت‌هایی فرعی هستند که به زنجیره‌ی خطی روایت حماسی افزوده شده‌اند. با توجه به بسامد این ویژگی در روایت‌های حماسیِ ایرانی، شناخت الگوهای روایی و اسطوره‌ایِ حاکم بر داستان‌های اپیزودیک از ضروریات پژوهش در این حوزه است. براین‌اساس با بررسی دو اثر شاهنامه و بهمن‌نامه یازده داستان اپیزودیک استخراج شده است؛ سپس با استخراج کمینه‌های رواییِ این داستان‌ها، تببین ساختار روایی آن‌ها، تحلیل ژرف‌ساخت اسطوره‌ای و بررسی چگونگی پیوند یافتن آن‌ها با ساختار کلان اثر در جریان تکوین روایت حماسی، در پی تبیین الگوهای روایی و اسطوره‌ایِ حاکم بر داستان‌های اپیزودیک در روایت‌های حماسی هستیم. نتایج تحقیق بیانگر تفاوت‌های قابل‌توجه خاستگاه‌ها و ساختارهای روایی و اسطوره‌ایِ این اپیزودها با ساختار کلان روایت‌های حماسی و ارتباط آن‌ها با قصه‌های پریان است.
واژه‌های کلیدی: حماسه، وحدت، داستان‌های اپیزودیک، اسطوره، قصه‌های پریان.
 
 
* استادیار زبان و ادبیات فارسی دانشگاه کردستان  fardin.hp@uok.ac.ir
تاریخ دریافت مقاله: 6/11/99                تاریخ پذیرش مقاله: 26/2/1400

کلیدواژه‌ها


عنوان مقاله [English]

Episodic Stories in Persian Epic Narratives and Their Connection with Fairy Tales (Case Study: Shahnameh and Bahmannameh)

نویسنده [English]

  • Fardin Hosseinpanahi
Department of Persian Language and Literature, Faculty of Language and Literature, University of Kurdistan
چکیده [English]

Fardin Hosseinpanahi[1]
Assistant Professor of Persian Language and Literature, University of Kurdistan, Kurdistan, Iran.
 [1] . fardin.hp@gmail.com
Extended abstract
 
introduction
Structural unity is an essential element in epic narration, as the epic work has a beginning, middle, and end to reach its ultimate goal. This essence has been considered since the time of Aristotle. In Persian epics, despite the dominance of cohesive plot over the narration of each story, in the macro-structure fashioning the collection of stories within a work, in some cases we come across episodic stories lacking a clear causal relation with the stories before and after them. In such cases, we encounter narratives in multiple levels. This particular form of narration is the ground for the core discussion in Ferdowsi's Shahname. While some scholars assert that Shahnameh is episodic and structurally incoherent, others admit to a coherent structure, disregarding the idea that its episodic nature has spawn the structure to break. The episodic nature of such stories as “Rostam and Sohrab” and “Bijan and Manijeh” has long been considered by scholars, but apart from these two, there are other episodic stories in Shahnameh. In addition, in other Persian epics, despite being more integrated in structure (and, of course, more abridged) than Shahnameh, episodic stories could still be unmasked. Unveiling these episodes is possible through carefully distinguishing between the “pattern fashioning the episodes” and the “macro and recurrent pattern fashioning the structure of the work.” These pieces also lose the coherent connection with what comes before and after them in the narrative line of the work; consequently, they are deemed sub-episodic narratives. This can indicate the structural difference between the stories of this ilk and other epic stories. The recurrence of such a characteristic in Persian epic narratives leads us to explore what this feature is and discover why. The questions that arise in this regard could be answered adopting a critical approach: What is the essence of the structure of episodic narratives? What mythological archetypes shape the structure of these pieces? How is the process of embedding them within the macro and integrated structure of epic narratives? And, how do they relate to the macro-structure fashioning epic narratives? In order to achieve reliable results, and of course to keep the paper at a reasonable length, the two important epics of Shahnameh and Bahmannameh have been selected as the excerpt in this study.
materials and methods
Eleven episodic stories have been gleaned through a thorough examination of the two works of Shahnameh and Bahmannameh. The titles are as follows: Rostam and Tahmineh, Akvan Div, Bijan and Manijeh, Shapoor and Mehrak's daughter, Bahram Gur and four sisters, Bahram Gur and Barzin's daughters, Bahram Gur and the daughter of an old jeweler, Bahram Choobin in the palace of the woman of magic, Bahman meets a fairy, Barzin Azar and daughter of Borasp, Rostam of Tur and daughter of khan of China.
With an all-inclusive perspective toward the totality of the narrative of these stories, as well as the functions and elements that make up their structure, the recurrent narrative minima in the structure of the stories are extracted as follows: (1) disappearance of a creature, (2) giving reports, (3) receiving reports, (4) prohibition, (5) violation of prohibition, (6) mediation, (7) absence (departure of the hero), (8) deformation, (9) Deception (Evil), (10) Conflict (Battle), (11) Elimination of Evil, (12) Marriage (Wedding), (13) Return.
These minima are the recurrent and reduced elements in the structure of such stories that cannot be further broken down with respect to the structure, act as materials and codes in the structure of the mythological narrative, and play a fundamental role in the formation, permutation, and conveyance of the mythological narrative. Such a characteristic, on the one hand, is the tool to convey and articulate myth in various forms, and on the other hand, due to the stability of these codes (despite the variety of superstructures and forms), it is possible to investigate the mythological deep-structures, as well as evolution of structures. In the structure of the episodic stories under study, the chain of narrative minima corresponds to the same sequence of thirteen extracted minima; in other words, certain minima with the same sequence are repeated in the structure of episodic stories. Although the number of these minima is not the same in all stories or all the supposed minima are not included in one story, their sequence has been preserved and each minimum is in its supposed place within the story structure, elucidating the distinct structure of episodic stories in epic narratives. This structure owns its distinctive characteristics that make it significantly different from the macro-structure fashioning epic narratives in terms of the type and structural position of narrative minima. For instance, the initial change in episodic stories that leads to movement in the story world occurs with the “disappearance of a creature (usually a horse and sometimes a bird of prey).” The function of “evil” in these stories is almost identical to that of “deception” and, unlike the function of “evil” in epic stories, it is not grounded on conflict. Moreover, unlike epic narratives, the element of “conflict or battle” in these stories is not based on war and fierce rivalry, and instead issues such as love, affection and female attraction play a significant role. These elements mark the existence of patterns and deep-structures that are not analogous to the macro-structure of epic in episodic stories, therefore leading to a break with the structure of epic narrative. The recurrence of a similar structure in these pieces also signposts the existence of a unique deep-structure in them that could lead our way to narrative origins that are not the same as the narrative origin of “epic”.
discussion and results
The scrutiny of mythological deep-structure of the eleven episodic stories in this paper (based on the extractive structure) shows that all of these episodic pieces hinge on the structure of fairy tales. The remarkable recurrence of episodes based on fairy tales within epic narratives, and their structural and deep-structure incongruity with the macro-structure of epic narratives, reveals the existence of a particular narrative style or tradition for fairy tales dating back to a farther past than Ferdowsi’s and other epic poets of the Islamic era. On the other hand, the remarkable differences between the deep-structure and superstructure of these episodes denote the great antiquity of mythological deep-structures, as in terms of the roles, characteristics, and actions of fairies, they maintain considerable connections with the traditions related to the goddesses of fertility and viridity. Despite the replacement of rituals like Zoroastrianism with these ancient rituals (and even ritual enmity with fairies in Zoroastrianism), the narrative form of fairy tales continued to evolve along with the evolution of epic narratives until the later periods of Iranian epic narration. However, due to the demonic reading of fairies in Zoroastrianism, the visible manifestation of fairy tales turned out to be more latent in the formal literature of the Sassanid era, and this has been effective in disguising the pattern of fairy tales from superstructure to deep-structure of episodic stories. The mythological root, antiquity, global spread, and the attractiveness of fairy tales among the masses, are the reasons these stories have stood the test of time among Persian narrative traditions. Since the main source of fairy tales in epic narratives has been folk tales, they have usually entered epic works through oral and popular narratives generation to generation, far from the direct intrusion of the ruling ideologies and power structures. The reason explaining the episodic nature of fairy tales within the macro-structure of epics is on the one hand the informal current of narration of these stories, and on the other hand the essential difference between the structure and deep-structure of fairy tales and the deep-structure based on heroic familiarization in epic stories. Despite the noticeable dissimilarities between the structure of episodic stories and the macro-structure of epic narratives, but given the importance of structural unity and cohesion in the of epic narratives, epic narrators within oral and generation-to-generation narration, in order to link these stories with the archetypal and conventional structure in epic stories, they have used the connecting elements that act as a link between “episodic stories” and the “macro-structure of the work.” These connecting elements embody some elements of heroic familiarization or elements of the dragon-slaying myth; nonetheless, the inclusion of such elements and the episodic nature of these stories, together with their lack of structural connection with the macro-structure of the epic are evident, all remarking the essential difference between fairy tales and epic stories.
Keywords: Epic, Unity, Episodic Stories, Myth, Fairy Tales.
 
 References

Aidenloo, Sadjad. (2005) "Hypothesis about Siavash's mother", Farhangistan Letter, No. 27, pp. 27-46. [in Persian]
Alimorädi, Masoumeh and Ashrafzädeh, Rezä. (2019) "" The Beloved of the Hero ": Recognizing the double face of the archetypal fairy in contrast to six epic characters", Journal of Lyrical Literature, No. 33, pp. 209-232. [in Persian]
(1974) Poetics. Translated by Abdolhossein Zarrїnkoob, Tehran: Translation and Publishing Company. [in Persian]
Arrajänї, Farämarz bin khodädäd. (1968) Samak-e ayyär. Edited by Parviz Nätalkhänlari, Tehran: Iranian Culture Foundation. [in Persian]
Barfar, Mohammad (2010) The Magic Mirror of Imagination: A Study in the Fairy Tales of the World (including thirteen magical legends). Tehran: Amirkabir. [in Persian]
Bondahish (2011) Faranbagh Dädegi, Reported by Mehrdäd Bahär, Tehran: Toos. [in Persian]
Christensen, Arthur. (1976) Essai Sur la Démonologie Iranienne. Translated by Ahmad Tabätabäyi, Tabriz: Institute of Iranian History and Culture. [in Persian]
Doostkhäh, Jalїl (2005) Recognition of Ferdowsi and Shahnameh. Tehran: Cultural Research Office. [in Persian]
Eliade, Mircea. (1989) Rites and symbols of initiation: The mysteries of birth and rebirth. Translated by Nasrullah Zangouei, Tehran: Agah. [in Persian]
Ferdowsi, Abolghäsem (2006) Shähnämeh. Edited by Jules Moll, Tehran: Elham. [in Persian]
Ferdowsi, Abolghäsem (2007) Shähnämeh. Edited by Jaläl Khäleqi Motlaq, Tehran: The Great Islamic Encyclopedia Center. [in Persian]
Ferdowsi, Abolghäsem (2009) Shähnämeh. Based on the Moscow edition, by Saeed Hamidiän, Tehran: Qatreh. [in Persian]
Franz, Marie-Luise von. (2017) The Interpretation of Fairy Tales and Anima and Animus in Fairy Tales. Translated by Mehdї Sarreshtedärї, Tehran: Mehrandish. [in Persian]
Hamidian, Saeed (2008) An Introduction to Ferdowsi Thought and Art. Tehran: Nähid. [in Persian]
Hansen, Kurt Heinrich. (1995) Ferdowsi's Shahnameh: Structure and format. translated by Kaykavous Jahändäri, Tehran: Farzän Rooz. [in Persian]
Iranshah bin Abil-Khair. (1991) Bahman Nämeh. Edited by Rahim Afifi, Tehran: Scientific-Cultural. [in Persian]
Jung, Carl Gustav. (2008) Man and his symbols. In collaboration with Marie-Louise Von Franz et al., translated by Mahmoud Soltänieh, Tehran: Jami. [in Persian]
Khäjuy-e Kermänї, Abu al-Attä Kamäl al-Dїn Mahmood. (1991) Homäy and Homäyoon. By Kamäl Aynї, Tehran: Institute of Researchs and Cultural Studies. [in Persian]
Khäleqi Motlaq, Jaläl (1993) The flower of old sufferings (selected articles about Ferdowsi's Shahnameh). By Ali Dehbäshi, Tehran: Center. [in Persian]
Khäleqi Motlaq, Jaläl (2011) "Shahnameh of Ferdowsi", Ferdowsi and Shahnameh Sarayi, superviser: Ismail Saadat, Tehran: Academy of Persian Language and Literature, pp. 157-280. [in Persian]
Luffler-Delashou, Margaret. (2007) Le Symbolisme des Contes de Fees. Translated by Jaläl Sattäri, Tehran: Toos. [in Persian]
Mälmir, Teimoor and Hosseinpanähi, Fardin. (2012) "The Myth of Dragon Slaying and its Design in Ferdowsi Shahnameh". Poetry Research (Boostan-e Adab), No. 14, pp. 147-171. [in Persian]
Mälmir, Teimoor and Hosseinpanähi, Fardin. (2016) "The Importance of "Reading" in The Genesis of Epic Narratives". New Literary Essays, No. 195, pp. 111-136. [in Persian]
Mälmir, Teimoor. (2008) "Technical Structure of Shahnameh". Kavoshnämeh, No. 16, pp. 199-224. [in Persian]
Mälmir, Teimoor. (2009) "Introduction in Shahnameh and Ferdowsi's Mission". Iranian Studies, No. 16, pp. 233-247. [in Persian]
Mazdäpoor, Katäyoun. (1992) "The Legend of the Fairy in One Thousand and One Nights". The Quest for Identity the Image of Iranian Women in Prehistory and History, by Shahlä Lähїjї and Mehrangїz Kär, Tehran: Roshangarän. [in Persian]
Mazhar, Solomon. (1999) Legends from the East. Cairo: Dar Al-Shorouq. [in Persian]
Mihandoost, Mohsen. (2002) Pahlavani-Lyrical Osneh. Tehran: Center. [in Persian]
Nizämi, Elias bin Yusuf. (2003) Haft Paykar. Khamseh of Nizämi. Edited by Vahid Dastgerdi, Tehran: Alam. [in Persian]
Nöldeke, Theodore. (2005) Das Iranische Nationalepos. Translated by Bozorg Alavi, Tehran: Negah. [in Persian]
Safä, Zabihulläh. (1984) Epic poetry in Iran: from the oldest historical era to the fourteenth century AH, Tehran: Amirkabir. [in Persian]
Sarkäräti, Bahman. (1999) Hunted Shadows: Selection of Persian Articles. Tehran: Qatre. [in Persian]
Sattärї, Rezä and Khosravї, Sougol. (2017) "Study of the similarities between fairy and Witch Woman in epic poems after Shahnameh", Literary text Research, No. 74, pp. 7-30. [in Persian]
Sharifyän, Mehdi and Atoni, Behzäd. (2013) "The Phenomenology of the Witch Woman (based on Shähnämeh and Shahryärnämeh)", Journal of Mystical Literature and Mythology, No. 32, pp. 129-167. [in Persian]
Vandїdäd (1997) translated by Häshem Razi, Tehran: Fekr Rooz. [in Persian]
varäwїnї, Saad al-Din (1976) Marzbän nämeh. Edited by Mohammad Roshan, Tehran: Iranian Culture Foundation. [in Persian]
Weinrich, Harald. (1995) "Narrative Structures of Myth", Myth and Mystery: Collection of Articles, translated by Jaläl Sattäri, Tehran: Soroush, pp. 81-99. [in Persian]
Yashtha (1998) translated and interpreted by Ebrahim Pourdavod, Tehran: Myths. [in Persian]

 
 
 
 

کلیدواژه‌ها [English]

  • Keywords: Epic
  • Unity
  • Episodic Stories
  • Myth
  • Fairy Tales
آیدنلو، سجاد. (1384). «فرضیه‌ای درباره‌ی مادر سیاوش». نامه فرهنگستان، شماره‌ی 27، صص27-46.
ارجانی، فرامرز بن‌خداداد. (1347). سمک عیار. تصحیح پرویز ناتل‌خانلری، تهران: بنیاد فرهنگ ایران.
ارسطو. (1353). فن شعر. ترجمه‌ی عبدالحسین زرین‌کوب، تهران: بنگاه ترجمه و نشرکتاب.
الیاده، میرچا. (1368). آیین‌ها و نمادهای آشناسازی؛ رازهای زادن و دوباره زادن. ترجمه‌ی نصرالله زنگویی، تهران: آگه. 
ایرانشاه بن ابی‌الخیر. (1370). بهمن‌نامه. ویراسته‌ی رحیم عفیفی، تهران: علمی‌وفرهنگی.
برفر، محمد. (1389). آینه‌ی جادویی خیال: پژوهشی در قصه‌های پریان جهان (به‌ضمیمه‌ی سیزده افسانه‌ی جادویی). تهران: امیرکبیر. 
بندهش. (1390). فرنبغ‌دادگی. گزارش مهرداد بهار، تهران: توس.
حمیدیان، سعید. (1387). درآمدی بر اندیشه و هنر فردوسی. تهران: ناهید.
خالقی‌مطلق، جلال. (1372). گل رنج‌های کهن (برگزیده‌ی مقالات درباره‌ی شاهنامه فردوسی). به‌کوشش علی دهباشی، تهران: مرکز.
ــــــــــــــــــ (1390). «شاهنامه‌ی فردوسی؛ فردوسی و شاهنامه‌سرایی». به‌ سرپرستی اسماعیل سعادت، تهران: فرهنگستان زبان و ادب فارسی، صص157-280.
خواجوی‌کرمانی، ابوالعطا کمال‌الدین‌محمود. (1370). همای و همایون. به‌کوشش کمال عینی، تهران: مؤسسه مطالعات و تحقیقات فرهنگی.
دوستخواه، جلیل. (1384). شناخت‌نامه‌ی فردوسی و شاهنامه. تهران: دفتر پژوهش‌های فرهنگی.
ستاری، رضا و خسروی، سوگل. (1396). «بررسی مشابهت‌های پری و زن جادو در منظومه‌های حماسی پس از شاهنامه». متن‌پژوهی ادبی، شماره‌ی 74، صص7-30.
سرکاراتی، بهمن. (1378). سایه‌های شکار شده: گزیده مقالات فارسی. تهران: قطره.
شریفیان، مهدی و اتونی، بهزاد. (1392). «پدیدارشناسی زن جادو(با تکیه بر شاهنامه و شهریارنامه)». ادبیات عرفانی و اسطوره‌شناختی، شماره‌ی 32، صص129-167.
صفا، ذبیح‌الله. (1363). حماسه‌سرایی در ایران: از قدیمی‌ترین عهد تاریخی تا قرن چهاردهم هجری. تهران: امیرکبیر.
علیمرادی، معصومه و اشرف‌زاده، رضا. (1398). ««معشوقِ پهلوان»: بازشناخت صورت دوگانه‌ی کهن‌الگوی پری در تقابل با شش شخصیت حماسی». پژوهشنامه‌ی ادب غنایی، شماره‌ی 33، صص209-232.
فرانتس، ماری-لوئیز فن. (1396). تعبیر قصه‌های پریان و آنیما و آنیموس در قصه‌های پریان. ترجمه‌ی مهدی سررشته‌داری، تهران: مهراندیش.
فردوسی، ابوالقاسم. (1385). شاهنامه. تصحیح ژول مُل، تهران: الهام.
ــــــــــــــــ (1386). شاهنامه. تصحیح جلال خالقی‌مطلق، تهران: مرکز دایره‌ ‌المعارف بزرگ اسلامی.
ــــــــــــــــ (1388). شاهنامه. براساس چاپ مسکو، به‌کوشش سعید حمیدیان، تهران: قطره.
کریستن‌سن، آرتور. (1355). آفرینش زیانکار در روایات ایرانی. ترجمه‌ی احمد طباطبایی، تبریز:‌ مؤسسه تاریخ و فرهنگ ایران.
لوفلر-دلاشو، مارگریت. (1386). زبان رمزی قصه‌های پریوار. ترجمه‌ی جلال ستاری، تهران: توس.
مالمیر، تیمور. (1387). «ساختار فنی شاهنامه». کاوش‌نامه، شماره‌ی16، صص199-224.
ـــــــــــــ (1388). «دیباچه در شاهنامه و رسالت فردوسی». مطالعات ایرانی، شماره‌ی 16، صص233-247.
مالمیر، تیمور و حسین‌پناهی، فردین. (1391). «اسطوره‌ی اژدهاکشی و طرح آن در شاهنامه فردوسی». شعرپژوهی (بوستان ادب)، شماره‌ی 14، صص147-171.
ــــــــــــــــــــــــــــــــــ (1395). «اهمیت «خوانش» در تکوین روایت‌های حماسی». جستارهای نوین ادبی، شماره‌ی 195، صص111-136.
مزداپور، کتایون. (1371). «افسانه‌ی پری در هزار و یک شب». شناخت هویت زن ایرانی در گستره‌ی پیش­تاریخ و تاریخ، به­کوشش شهلا لاهیجی و مهرانگیز کار، تهران: روشنگران.
مظهر، سلیمان. (1420ق). اساطیر من الشرق. قاهره: دارالشروق.
میهن‌دوست، محسن. (1381). اوسنه‌های پهلوانی-تغزلی. تهران: مرکز.
نظامی، الیاس بن یوسف. (1382). هفت پیکر. کلیات خمسه نظامی. تصحیح وحید دستگردی، تهران: علم.
نولدکه، تئودور. (1384). حماسه ملی ایران. ترجمه‌ی بزرگ علوی، تهران: نگاه.
وراوینی، سعدالدین. (1355). مرزبان‌نامه. تصحیح محمد روشن، تهران: بنیاد فرهنگ ایران.
وندیداد. (1376). ترجمه‌ی هاشم رضی، تهران: فکر روز.
وینریچ، هارالد. (1374). «ساختارهای نقلیِ اسطوره». اسطوره و رمز: مجموعه مقالات، ترجمه‌ی جلال ستاری، تهران: سروش، صص81-99.
هانزن، کورت هاینریش. (1374). شاهنامه‌ی فردوسی ساختار و قالب. ترجمه‌ی کیکاووس جهانداری، تهران: فرزان روز.
یشت‌ها. (1377). ترجمه و تفسیر ابراهیم پورداود، تهران: اساطیر.
یونگ، کارل گوستاو. (1387). انسان و سمبل‌هایش. با همکاری ماری-لوئیز فن فرانتس و دیگران، ترجمه‌ی محمود سلطانیه، تهران: جامی.